Тест с ответами: “Сократ”
1. Дата рождения Сократа:
а) около 469 г. до н. э. +
б) около 569 г. до н. э.
в) около 369 г. до н. э.
2. Сократ родился в:
а) Холкиде
б) Афинах +
в) Пирее
3. В каком веке жил Сократ:
а) 3 в. до н. э.
б) 4 в. до н. э.
в) 5 в. до н. э. +
4. Его деятельность открыла новое русло в развитии такой философии:
а) античной +
б) древнегреческой
в) мировой
5. Представители греческой ветви патристики проводили параллели между Сократом:
а) Аристотелем
б) Платоном
в) Христом +
6. Сократ был сыном скульптора:
а) Диониса
б) Софрониска +
в) Осириса
7. В молодости учился искусствам у:
а) Димона
б) Диония
в) Дамона +
8. В молодости учился искусствам у:
а) Конона +
б) Конана
в) Донона
9. В начале своей жизни был неплохим:
а) химиком
б) художником
в) скульптором +
10. Вёл образ жизни афинского:
а) дарасита
б) парасита +
в) приросита
11. Вёл образ жизни:
а) нищего мудреца +
б) богатого мудреца
в) мудреца-отшельника
12. Славился как непобедимый:
а) оратор
б) спорщик +
в) воин
13. Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия:
а) философов +
б) математиков
в) учителей
14. Участвовал в этой войне:
а) Пенелопской
б) Троянской
в) Пелопоннесской +
15. Защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на смерть:
а) стратегов +
б) алхимиков
в) философов
16. После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры Сократ осуждал:
а) царей
б) тиранов +
в) политиков в общем
17. Сократ спас жизнь:
а) Домокла
б) Эвклида
в) Алкивиада +
18. Сократ излагал свои мысли в такой форме:
а) письменной
б) устной +
в) музыкальной
19. К числу так называемых сократовских парадоксов относится фраза:
а) Ты мне друг, но истина дороже
б) Тише едешь, дальше будешь
в) Никто не делает зла по своей воле +
20. Его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название:
а) «сократовской правды»
б) «сократовской иронии» +
в) «сократовской науки»
21. Свои мысли Сократ:
а) не записывал
б) записывал
в) заставлял записывать учеников+
22. По мнению профессора Кембриджского университета Пола Картледжа, Сократ был виновен в:
а) критике царя
б) богохульстве +
в) незаконном обогащении
23. По мнению профессора Кембриджского университета Пола Картледжа, Сократ был виновен в:
а) незаконном обогащении
б) критике царя
в) развращении юношества +
24. Сколько трактатов написал Сократ:
а) 8
б) ни одного трактата +
в) 5
25. Как звали ученика Сократа, который задокументировал его философские взгляды и теории:
а) Аристотель
б) Ксенофонт
в) Платон +
26. Чем отличалась жена Сократа Ксантиппа:
а) независимостью и любознательностью
б) сварливостью и скандальностью +
в) кротостью и богобоязненностью
27. Как называется философский метод исследования Сократа:
а) Майевтика +
б) Дедукция
в) Ирония
28. В каком произведении Платона описывается суд над Сократом и его защитительная речь:
а) Федон
б) Федр
в) Апология +
29. Дата смерти Сократа:
а) 399 до н. э. +
б) 499 до н. э.
в) 599 до н. э.
30. Как умер Сократ:
а) его повесили
б) выпил яд +
в) был утоплен
Источник
«Философское учение Сократа»
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ
УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«НИЖЕГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
АРЗАМАССКИЙ ПОЛИТЕХНИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ (ФИЛИАЛ)
На тему: «Философское учение Сократа»
Студент гр. 2011-5
Оглавление
2 Глава І. Жизненный путь Сократа 5
(«1») 3 Глава ІІ. Философия Сократа 11
3.1 § Этические взгляды 11
3.2 § Логические взгляды 16
4 Заключение 21
5 Список литературы 23
Актуальность темы исследования состоит в том, что в истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ. Еще в древности в сознании людей он стал воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме мудрости, мужества мысли и героической личности сохранилось и в последующие времена. Образ Сократа-мыслителя был положен в основу многих произведений литературы и искусства, начиная с диалогов Платона и кончая пьесой российского драматурга Э. Радзинского «Беседы с Сократом». О Сократе, его личности и учении накопилась огромная литература. И тем не менее в истории философии, возможно, нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Он не оставил письменного наследства. О жизни и учении Сократа мы узнаем главным образом из сочинений его учеников и друзей (философа Платона, историка Ксенофонта).
Сократ – великий античный мудрец, «олицетворение философии», как назвал его К. Маркс, – стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли.
Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.
С именем Сократа связано качественное изменение в истории европейской культуры, суть которого хорошо передал Гегель словами о том, что место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов. Сократ является родоначальником философской этики, которая, в отличие от религиозной, рассматривает мораль в качестве предмета, целиком находящегося в компетенции человека, в границах его познавательных и практических возможностей. Афиняне до Сократа были нравственными, а не моральными; они жили, руководствуясь обычаями и разумно приноравливаясь к обстоятельствам. Сократ показал, что существует добро как таковое. Он поставил знак равенства между совершенством человека, его добродетелью и знанием.
Целью написания данной работы является рассмотрение основных философских взглядов Сократа. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи: изучить жизненный путь Сократа, рассмотреть его методы работы, проанализировать его философские взгляды.
Глава І. Жизненный путь Сократа
Сократ по праву считается идеалом мудрого человека, хотя сам он утверждал, что подлинная мудрость сознает, что она ничего не стоит!
Он родился в Афинах в Греции около 470 года до н. э. О его детстве и родителях известно очень мало. Он не оставил после себя никаких трудов. Однако его ученик, великий древнегреческий философ Платон, изложил в форме диалога учение и идеи Сократа, объединив их со сценами из жизни учителя.[3, 59]
Как утверждал Платон, Сократ проводил все свое время на рынке в Афинах, разговаривая со всяким, кто соглашался выслушать его. Особенно он любил беседовать с теми, у кого имелись твердые убеждения на тот или иной счет. Таких людей Сократ заставлял разговориться, задавая наводящие вопросы, а потом показывал им, что они невежественны в том, о чем судят с такой уверенностью. Поэтому подобный метод ведения спора при помощи вопросов, стал называться методом Сократа. Его основным жизненным принципом был принцип «Познай себя».
Он родился в знаменитые Фаргелии — в месяце Фаргелион (май—июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады (469 г. до н. э.) в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Фаргелии были праздником рождения Аполлона и Артемиды. Предание гласило, что именно в этом месяце на Крите, в местечке Делос богиня Лето родила под пальмой близнецов — Аполлона и Артемиду. По афинской культовой традиции в Фаргелии город занимался искупительным очищением. Рождение в такой день считалось событием символическим и знаменательным, и новорожденный, естественно, подпадал под покровительство высокочтимого в Афинах светозарного Аполлона, бога муз, искусств и гармонии.[9, 21]
И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под определившим его судьбу «знаком Аполлона». Надпись на Дельфийском храме Аполлона — «Познай самого себя» — предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из греков. С именем Аполлона была связана также и отсрочка казни Сократа на целый месяц.
Сократ был в семье вторым ребенком. Как и остальные афинские дети, Сократ получил общедоступное начальное образование, которое было нацелено на физическое и духовное формирование члена полиса (города-государства), его будущего полноправного и преданного гражданина. Дети в Афинах получали так называемое мусическое и гимнастическое воспитание, причем к мусическому относились все искусства, «поприще Муз» в целом — поэзия, музыка, театр, изобразительное искусство, скульптура, искусство счета, речи и даже философия. Конечно, имелось в виду приобщение детей в афинских гимназиях лишь к зачаткам таких знаний и умений. О том, что сам Сократ получил в детстве надлежащее образование, можно в известной мере судить по диалогу Платона «Критон» (50 е), где Законы риторически спрашивают у Сократа: «Разве не хорошо распорядились те из Законов, в чьем ведении это находится, предписав твоему отцу дать тебе мусическое и гимнастическое воспитание?».[1, 283]
Когда Сократу исполнилось 18 лет, в отношении его, как и других его сверстников, решался весьма существенный вопрос о наделении гражданскими правами и официальном признании гражданином Афинского государства.
Лица от 18 до 20 лет назывались эфебами. В течение этих двух лет они должны были заниматься военным делом — военно-физической подготовкой, охраной границ государства, дежурством на сторожевых постах и т. п.
(«2») О первых занятиях Сократа, после того как он перешагнул возраст эфебов и достиг двадцатилетия, существует несколько версий. Вероятнее всего, он занялся делами отцовской профессии и какое-то время тоже обрабатывал камни. Помимо значительных физических усилий, этот труд — нечто среднее между ремеслом и искусством — требовал большого мастерства и тонкого уменья. Резцу молодого Сократа древние приписывают скульптуру из трех одетых Харит, которая некоторое время выставлялась у Афинского акрополя.[1, 285]
Интерес молодого Сократа к профессии скульптора, его авторство в отношении трех Харит, как, впрочем, и многие другие сведения о нем, покоятся на довольно зыбкой почве легенд, версий и догадок. Но ничего нереального и невозможного в таком обороте дела нет. Кроме того, что версия о молодом Сократе-скульпторе была широко распространена среди древних авторов, в ее пользу имеются и иные доводы.
Сократ признавался, что взял за твердое правило действовать в соответствии с глубоко продуманным убеждением. Это стремление всегда оставаться самим собой наиболее очевидно сказалось в выборе философом жизненного пути. Сократ усвоил от своего отца искусство ваяния (ему впоследствии даже приписывали некоторые скульптуры Акрополя. Однако он не пошел по дороге отца. Сократ сам придумал себе профессию — вести этические беседы с гражданами, побуждая их к поискам нравственности и к самосовершенствованию. Он видит свое жизненное назначение в том, чтобы пробуждать афинян от нравственной спячки. «Вот, по-моему, бог и послал меня в этот город, — говорит он, обращаясь к согражданам, — чтобы я, целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно». Сократ честно выполнял падавшие на его долю как гражданина обязанности (он занимал выборные должности, участвовал в нескольких кампаниях Пелопоннесской войны, имел семью и т. д.). Однако своим настоящим делом он считал нравственные диалоги и только им отдавался безраздельно. Он был готов вести беседы с любым человеком — государственным деятелем, сапожником, философом, поэтом, моряком.[5, 1002]
Сократ понимал, что своей деятельностью, направленной против господствовавших мнений и предрассудков, он обрекает себя на преследования со стороны государства, а, может быть, и на смерть. Но свои представления о справедливом и несправедливом Сократ ставил выше всех других соображений.
Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т. е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя». В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причем последние — как дополняющие этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (все это — преимущественно в применении к этике). Хотя он и получил разностороннее образование, но впоследствии книг не читал и ничего не писал. Главным средством общения считал живую беседу и спор. В книгах, по его мнению, заключено мертвое знание; книгам нельзя задавать вопросы; живой разговорный диалог, считал он, превыше того, что написано.[3, 62]
В семейных делах ему не везло, он был женат два раза и от последней жены имел троих детей. Он вел праздный образ жизни, любил посмеяться, выпить, подшутить. Жил в бедности, все его имущество оценивалось в 5 мин, на такую сумму в те времена нельзя было купить приличную лошадь или раба. Поэтому он ходил в старом рваном хитоне и почти всегда босиком. Сократ отвергал излишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т. д. Часто любил он в этой связи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши, а в жизни не ненадежны».
И вот в апреле или мае 399 г. до н. э. три афинских гражданина, один из них богатый и влиятельный демократ кожевник Анит, личный недруг философа, другой — неизвестный нам поэт Мелет, а третий —- довольно популярный ритор Ликон, представили на народный суд гелиастов следующее обвинение против Сократа: «Он нарушает законы государства, не признавая национальных богов и вводя новые, а также развращает молодое поколение».[1, 294]
Что касается до первого из этих пунктов, то, вспоминая идеи Сократа о Боге и становясь на точку зрения того века, мы не можем не признать, что до известной степени он был основателен. Правда, Сократ аккуратно исполнял обязанности, требуемые греческой религией, приносил жертвоприношения и искал совета у прорицателей и оракулов, но его отвлеченные понятия о божестве как о Верховном Разуме, совершенно недоступном ни нашим взорам, ни нашему уму, шли вразрез с конкретными представлениями его сограждан, создававших своих богов по своему же собственному образу и подобию.[1, 300]
По процедуре судоговорения, после произнесения обвинительных и защитительных речей суд большинством голосов при тайном голосовании решил вопрос о виновности или не виновности Сократа. За признание его виновным было 280 голосов, против 221 голос. На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься от своего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценой добиться снисхождения, либо оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всей свей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя. Надежным доказательством правильности избранного им на суде пути служило Сократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процесса божественное знамение, голос его демона, ни разу не остановил и не удержал его.
В ожидании смерти Сократ провел в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни делосского праздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздники приостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнца продолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе, богах и бессмертие души.[6, 195]
Отсрочка казни дала Сократу возможность еще раз продумать смысл того божественного призвания, которое определило его жизненный путь и занятия. В последний день Сократ совершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение души от грехов земной жизни. После омовения Сократ попрощался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой. Раньше в Афинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура их исполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертой цикуты.[6, 201]
Когда принесли цикуту, Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иной мир, спокойно и легко выпил чашу до дна. Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и завершенность, неувядаемую привлекательность. Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала к нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшего Сократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, которое постигнет его обвинителей. Вскоре после казни, афиняне, раскаявшись в содеянном и считая введенными злоумышленно в заблуждение. Приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию. Ему была сооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон.
Так скончался Сократ— один из удивительнейших людей, какого когда-либо знало человечество. Но Сократ в подобной реабилитации не нуждается: память о нем не умерла вместе с ним, и нравственный облик его навеки остался достоянием человечества как прекрасный, недосягаемый идеал.[6, 218]
Глава ІІ. Философия Сократа
Так же как софисты и большинство людей его эпохи, Сократ занимался только человеком. В человеке его интересовало лишь то, что он считал наиболее важным, и, вместе с тем, то, что может быть предметом изменений и совершенствования. «Он занимался,— как писал Аристотель,— только этическими проблемами, природой же, в целом, не интересовался». Сократ говорил, что дерево ничему не может научить, учат люди в городе. Он работал в двух областях: в этике, а также в логике, знание которой считал необходимым для занятий этикой.[10, 87]
Этические взгляды Сократа можно сформулировать в трех тезисах:
1. Добродетель есть абсолютное благо. «Добродетель» была древним понятием греков; она понималась обобщенно, как жизненная сила, деловитость, обязательность в выполнении гражданских обязанностей. Еще софисты таким образом понимали добродетель и утверждали, что эти требования относительны, различны для мужчин и женщин, младенца и зрелого ума. Сократ выступил против такого релятивизма, указав на достоинства, которые одинаково ценны для всего человеческого рода: справедливость, отвага, владение собой являются достоинствами всегда и во все времена. Называя эти достоинства «добродетелью», он придал этому термину более специальное и, собственно говоря, новое значение. Сократ создал новое понятие добродетели потому, что среди достоинств человека выделил специально моральные достоинства.[10, 95]
Законы, касающиеся моральных достоинств, «не писаны», их нет и в кодексах, но, тем не менее, они более устойчивы, чем писаные, поскольку выводятся прямо из природы вещей, а не из человеческих установлений: как же они могли бы быть установлены, если являются всеобщими для всех людей? В любом случае (так понимал Сократ) все люди не могли сойтись вместе и установить эти законы. Всеобщности моральных законов Сократ уделял особое внимание, ибо находился в оппозиции к релятивизму софистов. Всеобщность являлась принципиальной чертой добродетели в ее новом значении.
Только что выделенное достоинство стало для Сократа высшим благом. Все остальное, что люди привыкли считать благом: здоровье, богатство, слава,— довольно часто есть зло. Человек должен стремиться к наивысшему благу, не считаясь даже с опасностью, со смертью. Во имя моральных ценностей должно отказаться от более низких и позорных устремлений. «Не стыдно ли заботиться о деньгах, славе, защите, а не о разуме, истине и о том, чтобы душа стала наилучшей?»[4, 219]
(«3») Сократ был первым, кто выделил моральные ценности, собственно говоря, как предмет этики (за это его назвали «творцом этики»), а также был первым представителем той точки зрения, которую мы назовем морализмом и которая ставила моральные ценности выше любых других. [10, 97]
2. Добродетель связана с пользой и счастьем. Сократ говорил, что рад бы послать в пекло того, кто первым разделил благо и пользу. Но эту связь он видел не в том, что благо зависит от пользы, а наоборот, что польза зависит от блага. Только то, что добродетельно, то и полезно. Люди часто ошибаются и поступают наперекор собственному благу, потому что не знают, что такое благо. Сократ был противником утилитаризма, однако занял позицию неразделимости блага и пользы; он часто высказывался как утилитарист, заявляя, что действие является благом, когда приносит пользу, а требования справедливости и лояльности, усилий в труде или компетентности в деле влияют на получаемую пользу.
Подобным образом он трактовал также отношения добродетели и счастья: счастье всегда связано с добродетелью, поскольку оно исходит из добродетели. Счастливым является тот, кто постигает наивысшее благо, а наивысшим благом является добродетель.
3. Добродетель есть знание. Любое зло исходит из незнания, ибо никто умышленно и сознательно зла не причиняет. Иначе и быть не может, поскольку благо полезно и гарантирует счастье; значит, нет повода для того, чтобы кто-то по незнанию не делал блага. В этом случае знание есть достаточное условие для достижения добродетели и, говоря тем ярким языком, которым пользовался Сократ, является тем же, что и добродетель. Это одно и то же — знать, что такое справедливость и быть справедливым. Как определил Сократ, добродетель есть знание.[10, 98]
Однако почему же в действиях людей часто проявляется разрыв между знанием и поступком, между тем, что нам диктует разум, и тем, куда нас влечет страсть, особенно это касается сферы желаний, где кроме знания необходима еще и воля? На это Сократ отвечал, что если знания недостаточно Для добродетели, значит, оно поверхностно и неполно, а тот, кто постигает истинное и полное знание, тот не может не постигнуть его глубины и не может поступать иначе, как твори благо. Знание, которое необходимо для добродетели, очевидно, иного рода, чем то, которым обладают греческие философы: это не знание о стихиях, звездах и космосе, а знание о справедливости и храбрости, это не знание природы, а эти ческое знание. Оно опирается не на чисто теоретичес кое обоснование, а на практический рассудок.[10, 100]
Такая позиция получила название этического интеллектуализма. Сократ не был единственным философом, который занимал такую позицию. Греки, вообще, имели склонность к интеллектуальному пониманию жизни, и такое понимание было особенно распространено в Афинах V в., в период античного просвещения. То обстоятельство, что Сократ занимал интеллектуалистическую позицию, имело особые причины: вопервых, он сам был рефлексивной личностью, которая руководствуется в жизни разумом, не допуская спонтанных поступков, обладал сильной волей, не испытывал колебаний при принятии решений; вовторых. Сократ привык трудно усваиваемые моральные достоинства сравнивать, по аналогии, с достоинствами из сферы производительного труда, особенно ремесленного. В этой последней области ты достигаешь блага в том случае, если умеешь работать, если знаешь, как выполнить работу.
Как следствие интеллектуализма возникают следующие положения этики Сократа. Во-первых, добродетели можно научить, поскольку добродетель есть знание, а знанию можно научиться. Это была выдающаяся идея: высшее благо, каким является добродетель, не является врожденным. Его можно приобрести, если от нас самих зависит, постигаем ли мы это благо.
Во-вторых, добродетель единственна. Справедливость определялась, как знание о том, что кому принадлежит; на божность — как знание о богах; отвага — как знание о том. чего следует добиваться; остальные оставшиеся добродетели также являются знанием, однако в сущности своей единым i; неразделенным/Тезисом о единственности добродетели Сократ выражал свой протест против этического плюрализма софистов.[10, 105]
Свою интеллектуалистическую позицию Сократ ничем не ограничивал. В собственных решениях он неоднократно обращался за консультацией к своему внутреннему голосу — голосу демона (даймонион), как он выражался, кото рый его не раз предостерегал от дурных поступков. Этот внутренний голос не был дополнением интеллекта другими психическими факторами, типа воли или чувства, скорее он являл собою дополнение этики религиозным фактором, был упованием на помощь, которую боги оказывают людям.
Этические положения Сократа связывались в логическую цепочку и приводили его к ясному выводу: люди стремятся к счастью и пользе. Истинное счастье и истинную пользу дает только благо. Истинным благом является добродетель. Добродетель единственна, поскольку она есть знание. Добывая знания, мы достигаем блага, а вместе с ним — пользы и счастья. Отсюда делается простой вывод: необходимо искать знание, а кто способен, должен и других учить знанию. Сократ не только провозгласил эту общую теорию, но и применил ее к себе, с железной последовательностью управлял своей жизнью в соответствии со своей теорией. Понимая обучение как наиболее важную задачу, он полностью себя ему посвятил. Не считаясь с собственными склонностями и условиями жизни, Сократ стремился непременно к тому, что является наивысшим благом, что обязательно для всех и во все времена. Его жизнь и смерть были в полном единстве с его учением.[3, 68]
Философия, как ее понимает Сократ, — не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь — искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего — (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.[4, 217]
Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического метода, или диалектики. Диалектика — великое достижение философии Сократа. Она не только характеризует философию Сократа, но также отличает метод его ученика Платона и платоников. Она возобновляется в III в. н. э. в философии неоплатоника Плотина и развивается в школе неоплатонизма от Плотина до Прокла (III — V вв. н. э.).[2, 103]
Сократ не только призывал к добродетели, но и старался возвыситься над нею. В качестве учителя он не давал готового знания, которое можно было бы передавать другим, не обещал, как софисты, что учеников научит истине, нет, он обещал лишь, что будет вместе с ними ее искать. Его теория знания была теорией поиска знания, или его методологией. И в силу этого она имела огромное значение, поскольку учила тому, что для поиска знания необходимо продумать специальные методы. Внимание философов, которое до сих пор было направлено на реальность, обращалось к знанию и способам его получения.[7, 77]
Сократ не был теоретиком, но виртуозно владел своим методом; он не формулировал предписаний, а на собственном примере демонстрировал его применение. Метод, которым он пользовался, был методом дискуссии, интеллектуального сотрудничества. Он состоял из двух частей: негативной и позитивной, «эленктической» и «майевтической». В первой части Сократ учил тому, как избежать ложных представлений, а во второй — как получить истинное знание.[2, 103]
Эленктический метод, или метод ошибки, который Сократ считал «наиболее значимым и наиболее результативным среди способов очищений разума», основывался на приведении к абсурду: ложную позицию противника Сократ принимал как истинную (это называлось «иронией» Сократа) и своими вопросами заставлял его делать выводы, которые противоречили исходным посылкам. Целью было разоблачение того, что является только видимостью знания, и очищение разума.[8, 76]
Сократ полагал, что может быть подвержен критике, по скольку другие, поддаваясь заблуждению, считают, что постигают знания. Он же осознавал свое незнание. Он знал то, чего не знали другие, называя это нечто «знанием незнания». Это было психологическое знание, поскольку, утверждая свое незнание, он демонстрировал познание самого себя. Прежде всего, здесь присутствовало эпистемологическое знание: он осознавал, что знает, на чем основано знание, поскольку мог распознавать его отсутствие, постигал понятия и критерии знания.
Наиболее важным Сократ признавал, собственно говоря, начало и порядок исследования: вначале критерии знания и лишь затем только само знание. Прежде чем начинать исследование природы вещей, необходимо осознать природу познания. Сократ первым занял позицию, которая впоследствии была широко распространена в Новое время и состояла в том, что критика познания является главной из философских наук и должна предварять все остальные. Парадоксальное понятие «знание незнания» было выражением не скептической, а критической позиции. Сократ верил в возможность нахождения истины, которая всеобща, и в этом было главное отличие между ним и софистами, придерживающимися релятивистских взглядов. Метод ошибки был для софистов результатом и целью, а для Сократа только началом познания.[6, 170]
Вторым методом Сократ называл майевтику, или искусство родовспоможения, поскольку каждый человек носит в себе истинное знание и ему необходимо помочь этим знанием овладеть. В силу этого искусство учителя аналогично искусству акушера. Сократ выполнял свою роль при помощи вопросов. Его метод был методом совместного поиска, метод, который сейчас носит название «эвристики». Роль учителя заключалась в корректной постановке вопросов. Сократ разделял сложные вопросы на предельно простые, и это давало возможность ученику отвечать самостоятельно и сводило его ответ к высказываниям «да» или «нет». Такими вопросами он припирал противника к стенке, вынуждая его дать ответ. Ответы на простые этические вопросы должны даваться легко, поскольку они не требуют никаких специальных знаний, кроме рассудочного, которым обладает каждый.[8, 78]
Сам Сократ, хотя и постоянно говорил о своем незнании, признавал, что обладает интуитивным знанием о благе. Каждый знает, что справедливость это благо, а трусость — зло. Это знание явилось исходным пунктом для его этических выводов, было для Сократа подтверждением правильности его понимания. Если, например, из определения справедливости, которое он хотел принять, следовало, что справедливость есть зло, то он знал, что это определение ошибочно, и также ошибочным было такое определение, из которого следовало, что трусость есть благо.[5, 1004]
(«4») Свои поиски истины Сократ начинал с рассмотрения известных и признанных фактов, которые подтверждались опытом и поступком. Эти факты касались деятельности человека: ремесленника, художника, политика, вождя. Он трактовал их как предпосылки для понимания. К моральным ценностям, понять и выделить которые сложно, он подходил путем аналогий. Основанием мышления, по аналогии, была устойчивость структуры любого действия. Если деятельность ремесленника имеет свои особенности, о которых необходимо знать, свое зло, которого надо избегать, свое знание, которого она требует, своих обязанностей, то и каждая иная деятельность, в том числе и моральная, должна иметь свои собственные достоинства, свои собственные зло, знание и обязанности. Впоследствии аналогия ведет нас от известных фактов к новым фактам. Например, к утверждению, что смелость и отвага существуют не только на войне, но и в мирной жизни, как на земле, так и на море, в политике и частной жизни, в радости и горе, в желаниях и действиях.[7, 78]
В любом случае аналогия помогает только в установлении объема понятия, но не его содержания. Чем является смелость (или добродетель)? На этот вопрос аналогия не дает ответа. Для этого необходимо сопоставить все случаи смелости как с теми, которые считаются обычными, так и с теми, на которые указывает аналогия, и затем обнаружить их о бщие черты. Этого можно достигнуть при помощи индукции. По свидетельству Аристотеля, Сократ был творцом индуктивного метода. Как он понимал этот метод, лучше всего Демонстрирует его разговор с Евтидемом, который был записан Ксенофонтом. Для того чтобы установить, что такое справедливость, Сократ попросил разделить лист на две колонки: «С» и «Н». Под буквой «С» вписывать то, что считается справедливым действием, а под буквой «Н» — то, что считается несправедливым. Пришлось описать весьма разнообразные и разнородные позиции. На это разнообразие указывали софисты, чтобы доказать, что справедливость относительна.
Сократ, напротив, стремился к тому, чтобы преодолеть относительность и обнаружить те черты, которые присуши всем справедливым действиям, всеобщие черты справедливости.[6, 173]
И так было в каждом диалоге Сократа, поскольку он в каждом отдельном случае искал общие черты. Он искал общие черты отваги или справедливости, для того чтобы установить, что такое отвага и что такое справедливость. Сократ искал понятие (эйдос) отваги или справедливости, и это было целью его поисков. Он был убежден, что в таком индуктивно полученном понятии содержится истинное и всеобщее знание, в отличие от софистов, которые не смогли в своих взглядах выйти за пределы релятивизма. Для того чтобы получить понятие, надо его определить. Когда кто-либо в разговоре с ним уходил от темы, Сократ всегда возвращался к определению: если хвалишь кого-либо за справедливость, то скажи о том, знаешь ли ты, что такое «справедливость»; говоря о том, что ты не трус, а смельчак, то определи, что такое «смелость».[6, 174]
Логические достижения Сократа кажутся, на первый взгляд, достижениями софистов, особенно культивирование определения. Так происходит потому, что софисты также занимались высказываниями и их значением и получали значимые результаты. Однако различие было принципиальным: у софистов речь шла об исследовании языка, а Сократ говорил о вещах как таковых, которым язык дает лишь названия.[5, 1006]
Выдвинув духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью человеческой жизни. А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от одного лица к другому, но раскрываются и приобретаются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе о душе», постольку отказ от такого поиска равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод определения понятий являются необходимыми условиями совместного поиска истины.
Итак, рассмотрев основные вопросы философии Сократа и метод его философии, я узнал, что философ был сторонником этического реализма, согласно которому: любое знание – есть добро, любое зло, порок совершается от незнания. Было выяснено, что свои взгляды Сократ распространял в разговорах и дискуссиях, в них же сформировался философский метод Сократа, целью которого было достижение истины, стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила специфическая индукция. Она должна была на основе выявления общих черт различных случаев человеческого поведения достичь того общего, которое можно было бы считать общей (нравственной) основой человеческого поведения вообще..
Рассмотрев жизнь и деятельность Сократа, можно выяснить её историческое значение. Оно заключается в том, что Сократ способствовал распространению знаний, просвещению граждан; философ искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т. д.; Сократ открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании; он ввёл диалогический метод нахождения истины – путём её доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов; Сократ воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ «.
Таким образом, философия Сократа не только произвела большое впечатление на его современников и учеников, но и оказала заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.
Алексеев хроники. От первых фараонов до Конфуция и Сократа.-М.: Вузовская книга, 2005.-548с. Асмус философия. Учебник.-541с. , , Бугай философии. Учебник для вузов. — М.: Академический Проект: 20с. Горбачёв философии.-М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2002.-352с. Грицанов философии. Энциклопедия-М.: Интерпрессервис; Книжный дом. 2002.-1376с. Гросс Рональд. Путь Сократа — М.: Попурри, 2004.-267с. , Мареева философии: Учебное пособие.-М.: Академический Проект, 2004.-880с. История философии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Пер. с англ. ; Под ред. . — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 20с. Стретерн Пол. Сократ за 90 минут.-М.: Астрель, 2003.-176 с. («5») История философии. Античная и средневековая философия. 2000.-482 с.
Источник